سوتسىئولوگىيە ئىجتىمائىي قۇرۇلمىلار، ئورگانلار ۋە ئۆزگىرىشنى تەتقىق قىلىدۇ. پەننىڭ قۇرغۇچىسى كۆپىنچە ئىبنى خەلدۇن سانىلىدۇ: 1377-يىلى مۇقەددىمەدە «ئۇمران ئىلمى»نى ئېنىقلاپ ئىجتىمائىي ھەمكارلىقنىڭ (ئەسەبىيە) كۆتۈرۈلۈش ۋە چۈشۈش دەۋرىيلىكىنى، كىلىمات ۋە ئىقتىسادنىڭ جەمئىيەت بىلەن مۇناسىۋىتىنى يازدى. ئىسلام شەخسنى بىر جامائەت (ئۈممەت) ئىچىدە ئېنىقلايدۇ؛ بۈگۈن دۇنياۋىلىشىش، كىملىك، ئائىلە ۋە رەقەملىك جەمئىيەت مۇنازىرىلىرى بۇ ئەنئەنە بىلەن قايتا سۆزلەشمەكتە.
ھەر تارماق ئۈچ سەۋىيىدە: ئاساسىي، ئوتتۇرا، يۇقىرى. سەۋىيە كارتىسىنى چېكىڭ؛ تېمىلار، ھەل قىلىنغان مىساللار ۋە شەخسىي تەرەققىياتقا تۆھپىلىرى ئېچىلىدۇ.
نورمىلار، روللار، ئورگانلار ۋە مەدەنىيەت. شەخسىيدەك كۆرۈنگەن ھەرىكەتلەرنىڭ ئىجتىمائىي قېلىپلىرىنى سېزىش.
مۇۋەپپەقىيەت ۋە مەغلۇبىيەتنىڭ پەقەت شەخسىي ئەمەسلىكىنى چۈشىنىش ھەم كەمتەرلىك ھەم ئادالەت تۇيغۇسى بېرىدۇ.
ئوخشىمىغان نورمىلارنى ھۆكۈم قىلماي چۈشىنىش ساياھەت ۋە خىزمەت ھاياتىدا ئەۋزەللىك.
كۈندىلىك ئۆزئارا تەسىرلەرنى ئوقۇش ئىجتىمائىي ئەقىلنى ئۆستۈرىدۇ.
مۇقەددىمەگە كۆرە بەش باسقۇچ: (1) كۆچمەن ھەمجەھەتلىكى (ئەسەبىيە)، (2) فەتىھ ۋە قۇرۇلۇش، (3) ئولتۇراقلاشقان پاراۋانلىق، (4) ھەشەمەت ۋە ئەسەبىيەنىڭ ئاجىزلىشىشى، (5) پارچىلىنىش؛ ئاندىن يېڭى بىر گۇرۇپپا ئايلانمىنى قايتا باشلايدۇ. ئايلانما تەخمىنەن ئۈچ ئەۋلاد داۋاملىشىدۇ.
ئائىلە، دىن، ئىقتىساد، مائارىپ ۋە سىياسەت ئورگانلىرى ھەرىكەتنى قېلىپلايدۇ. دۇركخېيم جەمئىيەتنى شەخسلەرنىڭ يىغىندىسىدىن ئارتۇق بىر رېئاللىق سانايدۇ.
ئىبنى خەلدۇننىڭ «ئەسەبىيە»سى: گۇرۇپپا باغلىنىشى جەمئىيەتنىڭ كۈچى؛ زامانىۋى «ئىجتىمائىي كاپىتال» (پۇتنام) ئىشەنچ تورلىرىنى ئۆلچەيدۇ.
دۆلەتلەر ۋە مەدەنىيەتلەر تۇغۇلىدۇ، پىشىدۇ، يىمىرىلىدۇ (ئىبنى خەلدۇننىڭ ئۈچ ئەۋلاد دەۋرىيلىكى)؛ زامانىۋىلىشىش، سانائەتلىشىش ۋە يەرشارىلىشىش ئۆزگىرىشنى تېزلىتىدۇ.
ۋېبېر: ئېتىقاد ئىقتىسادىي ھەرىكەتنى شەكىللەندۈرىدۇ (پروتېستانت ئەخلاقى). دىن كوللېكتىپ كىملىك، مۇراسىم ۋە ھەمكارلىق ئىشلەپچىقىرىدۇ (دۇركخېيم).
بۇ بۆلۈم تارماقنىڭ ئىسلام تەپەككۇرى بىلەن بولغان مۇناسىۋىتىنى ئايرىم تۇتىدۇ: مەنبە تېكىستلەر، مەدەنىيەت تارىخى، سېلىشتۇرما كارتىلىرى ۋە يېڭى نەزەرىيەلەرنىڭ ماسلىق باھاسى. تەسۋىرلىگۈچى، ھۆكۈم چىقارمايدۇ.
ئىبنى خەلدۇن جەمئىيەت پېنىنى (ئىلمۇل-ئۇمران) ئېنىقلىدى: كۆچمەن-ئولتۇراق ئايرىمى، ئەسەبىيە، ئىش بۆلۈشۈش، باھا ۋە باج، مائارىپنىڭ ئىجتىمائىي ۋەزىپىسى. توينبى ئۇنى «ھەر يەر ۋە زاماننىڭ ئەڭ چوڭ تارىخ پەلسەپىسى» دەپ باھالىدى.
ۋەقپەلەر مائارىپ، ساغلاملىق ۋە ئۇل ئەسلىھەنى دۆلەتتىن مۇستەقىل مەبلەغ بىلەن تەمىنلىگەن پۇقرالار جەمئىيىتى تورى ئىدى؛ مەھەللە ئىمامى ۋە قازى يەرلىك تەرتىپنى، مۇھتەسىب بازار ۋە ئاممىۋى ئەخلاقنى نازارەت قىلدى.
بىرۇنى ھىندىستاننى دىنى، پېنى ۋە جەمئىيىتى بىلەن ئىچىدىن بايان قىلدى (تەھقىقۇ ما لىل-ھىند): ئوبيېكتىپ سېلىشتۇرما ئانتروپولوگىيەنىڭ باشلامچىسى سانىلىدۇ؛ مەسئۇدى ۋە ئىبنى بەتتۇتە كەڭ ئېتنوگرافىيىلىك خاتىرە قالدۇردى.
مەدىنە ۋەسىقىسى (622) ئوخشىمىغان دىنىي جامائەتلەرنى بىر سىياسىي گەۋدىدە ئېنىقلىدى؛ ئوسمانلى مىللەت سىستېمىسى ھوقۇقىي ئاپتونومىيە بەردى. زامانىۋى كۆپ مەدەنىيەتلىك مۇنازىرىلىرىدە پايدىلىنىش مەنبەسى.
ئۇمران ئىلمى، ئەسەبىيە، دۆلەت دەۋرىيلىكى، ئىقتىسادىي ۋە جۇغراپىيىلىك بەلگىلىگۈچىلەر؛ سوتسىئولوگىيە ۋە تارىخ پەلسەپىسىنىڭ قۇرغۇچىسى.
ھىندى جەمئىيىتىنى ئۆز مەنبەلىرىدىن ئوبيېكتىپ تەتقىق قىلدى؛ سېلىشتۇرما دىن ۋە مەدەنىيەت تەتقىقاتىنىڭ باشلامچىسى.
پەزىلەتلىك شەھەر ۋە بۇزۇق شەھەر تىپولوگىيىلىرى: سىياسىي سوتسىئولوگىيەنىڭ دەسلەپكى ئۈلگىسى.
پارىژدا سوتسىئولوگىيە ئوقۇدى؛ ئىسلامنى ئىجتىمائىي ئادالەت ۋە ئۆزگىرىش سوتسىئولوگىيىسى بىلەن ئوقۇدى؛ مۇنازىرىلىك لېكىن تەسىرلىك.
دۇركخېيم: كوللېكتىپ ئاڭ ۋە ئىش بۆلۈشۈش؛ ۋېبېر: ئورتاق مەنە؛ ماركس: ئىشلەپچىقىرىش مۇناسىۋەتلىرى.
ماركس: سىنىپ توقۇنۇشى؛ زامانىۋىلىشىش نەزەرىيىسى: سانائەتلىشىش ۋە ئەقىللىشىش؛ ۋېبېر: پىكىرلەر.
لىبېرالىزم: شەخس ئالدىن كېلىدۇ؛ كوممۇنىتارىزم: شەخس جامائەت بىلەن مەنىگە ئىگە بولىدۇ.
دۇنياۋىلىشىش تېزىسى: زامانىۋىلىشىش دىننى چېكىندۈرىدۇ (كونت، ۋېبېر). 2000-يىللاردا بېرگېر تېزىسىدىن قايتتى: دۇنيا «قىزغىن دىندار».
دىننىڭ ئاممىۋى ساھەگە قايتىشى (خابېرماس)؛ دىندارلىقنىڭ شەكىل ئۆزگەرتىشى.
دىننىڭ شەخسىي ساھەگە قاماپ قويۇلۇشى ئىسلامنىڭ پۈتۈنلۈك ھايات تەسەۋۋۇرى بىلەن توقۇنۇشىدۇ؛ پوست-دۇنياۋى دىئالوگ تەكلىپى بولسا ئىجابىي قارشى ئېلىنىدۇ.
ھەر مەدەنىيەت ئۆز زامانىۋىلىقىنى ئىشلەپچىقىرىدۇ؛ غەرب مودېلى بىردىنبىر ئەمەس (ئېيزېنشتادت).
مۇسۇلمان جەمئىيەتلەرنىڭ ئۆز ئورگانلىرى بىلەن زامانىۋىلىشىشى پىكرىگە نەزەرىيىۋى زېمىن تەمىنلەيدۇ.
جىنس روللىرى ئىجتىمائىي قۇرۇلما؛ باراۋەرلىك ۋە ئاققۇچانلىق تەكىتى.
ئىسلام ئىچىدە كەڭ يەلپۈزە: فىترەت ئاساسلىق رول ئايرىمىنى ياقلىغۇچىلار بىلەن باراۋەرلىكچى ئوقۇشلار (ئىسلامىي فېمىنىزم: ئامىنە ۋەدۇد، ئەسما بارلاس). بىئولوگىيىلىك جىنسنىڭ پۈتۈنلەي قۇرۇلما سانىلىشى ئاساسىي ئېقىم بىلەن توقۇنۇشىدۇ.
ئىشەنچ ۋە تورلار ئىقتىسادىي ۋە سىياسىي مۇۋەپپەقىيەتنى بەلگىلەيدۇ (پۇتنام، كولېمان).
جامائەت، ۋەقپە، قوشنىچىلىق ۋە جۈمە قاتارلىق ئورگانلار يۇقىرى ئىجتىمائىي كاپىتال ئىشلەپچىقىرىدۇ؛ ئۆلچەشلەر بىلەن قوللىنىدۇ.
تور جەمئىيىتى، دىققەت ئىقتىسادى، ئەكس سادا ئۆيلىرى، مەخپىيەتلىكنىڭ ئۆزگىرىشى.
ئىلىمنىڭ يېيىلىشى ئىجابىي؛ غەيۋەت، ئاشكارىلاش، مەخپىيەتلىك بۇزۇش ۋە بېقىندىلىق «زىيان» پىرىنسىپى بىلەن تەنقىد قىلىنىدۇ. رەقەملىك فىقھ تەرەققىي قىلماقتا.
كىملىك، سىڭىشىش ۋە كۆپ خىللىق مۇنازىرىلىرى؛ ياۋروپادا مۇسۇلمان ئاز سانلىقلار.
مەدىنە ۋەسىقىسى ۋە مىللەت سىستېمىسى كۆپ خىللىق بىللە ياشاش مودېللىرى سۇنىدۇ؛ «ئاز سانلىق فىقھى» يېڭى بىر ساھە.
ئىقتىسادىي ۋە مەدەنىي بىرىكىش؛ يەرلىك كىملىكلەرنىڭ ئىنكاسى.
ئۈممەت ئۇقۇمى چېگرا ھالقىغان ھەمكارلىقنى باشتىنلا ئۆز ئىچىگە ئالىدۇ؛ مەدەنىي بىر خىللىشىش ۋە ئىستېمال مەدەنىيىتى تەنقىد قىلىنىدۇ.
بىلىمنىڭ ھاكىمىيەت بىلەن مۇناسىۋىتى، غەرب مەركەزچىلىك تەنقىدى (سەئىد، فانون).
ئورىيېنتالىزم تەنقىدى مۇسۇلمان مۇتەپەككۇرلارچە قوبۇل قىلىنىدۇ؛ نەزەرىيىنىڭ نىسبىيەتچىلىك ۋە ماركسىستىك يىلتىزلىرى مۇنازىرىلىك.
باھالار زامانىۋى مۇسۇلمان ئالىملار ۋە فىقھ ئاكادېمىيەلىرىنىڭ كەڭ تارقالغان قاراشلىرىنى خۇلاسىلەيدۇ؛ بىرلا رەسمىي قاراش يوق. «ماس»: ئەقىدە بىلەن زىددىيەت كۆرۈلمەيدۇ. «ئىجتىھادقا باغلىق»: ئالىملار ئارىسىدا ئوخشىمىغان قاراشلار بار. «زىددىيەتلىك»: كەڭ تارقالغان تەپسىر بىلەن توقۇنۇشىدۇ ياكى پەلسەپىۋى دەۋا كۆتۈرىدۇ.
ئىسلام دۇنياسىدا سوتسىئولوگىيە تېز شەھەرلىشىش، ياش نوپۇس، كۆچمەنلىك ۋە رەقەملىشىشنى تەتقىق قىلماقتا. تۈركىيە، ھىندونېزىيە ۋە مىسىردىكى دىندارلىق تەتقىقاتلىرى «دىندارلىق ئۆزگىرىۋاتىدۇ لېكىن ئازىيىۋاتمايدۇ» نەتىجىسىدە بىرلىشىدۇ؛ ئىبنى خەلدۇن بولسا ئۇنىۋېرسىتېتلاردا قايتا ئوقۇتۇلماقتا.
ئىبنى خەلدۇننىڭ دەرسى: جەمئىيەتلەر ھەمكارلىق بىلەن كۆتۈرۈلىدۇ، ھەشەمەت ۋە ئادالەتسىزلىك بىلەن چېچىلىدۇ. بۇ كۆزىتىشنى دىنىي ئوقۇرمەن سۈننەتۇللاھ، دۇنياۋى ئوقۇرمەن ئىجتىمائىي قانۇنىيەت دەپ ئاتايدۇ؛ ئىككىسىمۇ مەسئۇلىيەتنى ئورگانلارغا ئەمەس ئىنسانلارغا بېرىدۇ.